哲学先贤——不要认为我蔑视形而上学。我把过去时代的某些伟大哲学著作，视作人类心智最为高贵的作品。
【英】路德维希·维特根斯坦 Ludwig Wittgenstein
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哲学家不是任何一个思想教区的公民。正是这一点使他成为哲学家。
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在某种意义上，对待哲学迷误，再小心也不为过，它们包含这么多真理。
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不要认为我蔑视形而上学。我把过去时代的某些伟大哲学著作，视作人类心智最为高贵的作品。
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[听到Drury建议他把当时尚未定名的《哲学研究》题作《哲学》。] 这是胡言乱语。我怎么可以用这个名称？它在人类历史中意味着这么多的东西。仿佛我的工作不止是哲学的一个小小片断。
苏格拉底总是迫使智术师哑口无言——但他是有权迫使智术师噤声吗？的确，智术师不知道他自认为知道的东西；但这并非苏格拉底的胜利。“看哪，你并不知道！”——或得意洋洋：“所以我们大家都是什么都不知道！”，都不能叫作胜利。
因为我去思考，不会只是为了向我自己判定，甚至向别人判，我是否当真在努力理解某种东西这一点并不清楚，不会只是为了看到我尚不理解。
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读苏格拉底对话的时候有这样的感觉：多么可怕地浪费时间！这些争辩什么也没证明，什么也没澄清，它们要做什么呢？
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奥古斯丁的《忏悔录》也许是所有书里面最严肃的一本。
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某个哥白尼或某个达尔文的真正功绩并不在于发现一个真理：而在于发现一个富有成果的新视角。
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我认为培根不是个精确的思想家。他有伟大的或所谓广阔的眼界。但若谁所有的只是这个眼界，他必定慷慨于承诺，不足于兑现。
你可以设想一个飞行器，对其细节则不甚了了。你可以设想其外形，这设想颇为接近一架真实的飞机，可以绘声绘色地描述其性能。我们也不清楚，这类设想是否一定没有价值。它也许会激发另一些人去做另一类工作。——是的，后一类人，可以说，一路辛苦，做各种准备工作来建造一架真能飞行的飞机，你还在忙着假想这架飞机看上去一定是怎样的，它将怎样飞行。关于这种假想有没有价值，我们到此仍然没说出什么，梦想者所做的也许没有价值，——另外那些人所做的也可能没有。
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关于休谟我说不出什么。我从来没读过休谟。
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卢梭的本性中有某种犹太因素。
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在我看来，康德和贝克莱是非常深刻的思想者。而在叔本华那里，我好像很快就看得到底。
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唯理论者正确地看到哲学不是经验的，即，一旦变成经验的，它就成为某一门科学的问题。
但他们错误地认为存在着先天综合判断。他们企图用理性来解决所有问题，坐在摇椅里检查语词——他们让语词对他们说话。
经验论者看到，我们只能描述世界。他们想使得哲学成为经验的，这时他们错失了要点，但他们正确地主张理性并不能解决所有问题，综合命题是归经验管的。
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尼采对基督教的敌视态度深深地触动了我。因为他的著作还是包含了一些真理的。毫无疑问，基督教信仰是通向幸福的惟一可靠的途径。但是，如果一个人鄙弃这种幸福，情况又会是怎么样？！这样做难道不可能更好吗？——在与外部世界的毫无希望的斗争不幸地走向毁灭？但是，这样的一种人生是没有意义的。但是，为什么不能过一种无意义的生活？它不体面吗？它如何与严格的唯我论立场相协调？但我必须怎样做才能使我的生命不至丧失？我必须总是心怀它一总是心怀精神。
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在上世纪的思想家里，祁克果是最深刻的，远比别人深刻。祁克果是个圣徒。
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但我现在无法再读祁克果。太冗长罗嗦。我读他的时候总想说：“是啊，对的，我同意，我同意，可请你说到点子上。”
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石里克：一个哲学家认为现象学命題是先天综合判断，我们能怎样回答他呢？
维特根斯坦：我说“我没有胃疼”，这句话预设了胃疼状态的可能性。我目前的状态和胃疼状态就像处在同一逻辑空间。（就像我说：我没有钱。这一命题已经预设了我有钱的可能性。它指示钱币空间中的零点。）否定命题预设了肯定命题，反之亦然。
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我们现在来看看这个命题：“一个对象不会同时既是红的又是绿色。”我用这个命题只是说我至今尚未见到过这样的对象吗？显然不是。我是说：“我不可能见到这样的对象”“红色和绿色不可同一位置。”我现在要问：“可能”这个词在这里是什么意思？“可能”这个词显然是一个语法（逻辑）概念，而不是一个事质概念。
现在，假设命题“一个对象不可能既是红色的又是绿色的”是一个综合判断，而且“不可能”这话意指逻辑的不可能性。由于一个命题是其否定的否定，因此，必然也存在着“一个对象可能既是红色的和绿色的”这样一个命题，这个命题也将是综合的。作为一个综合命题，它具有意义，而这意味着它所表现的事态能够存在。如果“不可能”意指逻辑的不可能性，那么，我们由此就得出这样的结论：不可能的东西是可能的。
这里只给胡塞尔留下一条出路：他宣称存在着第三种可能性。我对此会回答说：人们可以发明一些话语；但我在这些话语下面不能思想任何东西。
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我很能想象海德格尔所说的存在与畏是什么意思。人有冲撞语言界线的冲动。例如，您请想一想对竟有什么存在而生的惊异。这种惊异不能用问题的形式来表达，这里根本不存在答案。我们能说的一切先天注定只是些蠢话。尽管如此，我们仍然去冲撞语言的界线。祁克果也看到了这种冲撞，他的描述（作为向着悖论的冲撞）甚至[与海德格尔]极为相似。这种对语言界线的冲撞是伦理学。我认为，终止所有关于伦理学的喋喋不休肯定是重要的——伦理知识是否存在，价值是否存在，善好是否可定义，等等。在伦理学中，我们一再试图去说些什么，而所说的不涉及而且也不可能涉及事情的本质。先天就已确定的是：无论给出什么来作好的定义，都只是误解，******但是，这种冲向界限的倾向指向某种东西。圣奥古斯丁已经知道这一点，他说：怎么，你这蠢货，你从不说蠢话吗？说点儿蠢话吧，无伤大雅！
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人们如果能够读到《斯特瑞德和史密斯》（一种著名美国侦探杂志），他们怎么还能读《心》，这真使我奇怪。如果哲学同智慧多少有点关系，那么在《心》里面肯定一点儿这种东西也没有，而在侦探小说里倒常常是有一点的。
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有些哲学家（或随你愿怎么称呼他们）患一种可以称之为“问题阙失症”的病。他们觉得一切都似乎很简单，似乎不再存在深刻的问题，世界变得宽广平坦，失去了任何一点儿深度；他们写的东西无比浅薄琐碎。罗素和威尔斯[ H.G.Wells ]有这种病。
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摩尔只有罗素的智力的一小部分，但摩尔具有罗素失掉了的东西：真诚。这就是为什么和摩尔讨论问题仍然能够受益，而很多年罗素讨论问题就不可能受益。
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艾耶尔有些什么要说的，但他浅薄得不可思议。
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